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“蒲松龄及冠之年便作起志怪小说”说再辩证

我在《蒲松龄事迹著述新考》中考察蒲松龄与张笃庆的关系,据张笃庆康熙三年(1664)《和留仙韵》,首联“司空博物本风流,涪水神刀不可求”,及句后自注“张华,官至司空,著《博物志》,多记神怪事”,推断蒲松龄在二十馀岁时便已“雅爱搜神”,开始记叙神鬼怪异事,也就是作起后来“集腋为裘”命名为《聊斋志异》的小说了。

《新考》出版后,有研究者查出“涪水神刀”是三国时候蜀人蒲元用涪江水淬炼出的锋利异常的快刀,其事不见于今传本《博物志》,而是载于唐人类书《艺文类聚》,不能认为张笃庆诗是用的张华的典故。继之有研究者进而对张笃庆这两句诗做了别样解释,认为不是讽谕蒲松龄写神鬼怪异故事之不当,从而不能证明蒲松龄从二十来岁便开始作《聊斋志异》。

蒲松龄从什么时候作起《聊斋志异》的,问题本身或许不特别重要,但考证其事却别有意义。因为以往有种甚为流行的说法,蒲松龄是由于科举屡屡失意,方才作起《聊斋志异》来的。那种想当然的说法,又是颇迷惑人的。史实还是要搞清楚为好。现在,疑义既然发生在对张笃庆“司空博物本风流,涪水神刀不可求”两句诗所喻之意的理解上,自然还是要对这两句诗再做番研讨,祛除误解,守护住实事求是的原则。

律诗八句四联,称“联”,意谓两句要对仗,但开头两句,通称“首联”,却不必一律对仗,也就是不必是对联式的两个并列句,往往上句是言物说事,下句是由之生发的情感、意见。张笃庆这两句诗是《和留仙韵》的首联,上句“司空博物本风流”是说事,下句“涪水神刀不可求”是对上句的申述。“涪水神刀”虽然不见于张华《博物志》的辑佚本,好像与之无关,但也无疑是张笃庆借来喻指“神怪事”的。因为两句紧紧相连,读者不能不如此理解。至于这种用法好不好、当不当,那是另一种性质的事。大概张笃庆已感觉到有问题,担心读者不明其意,发生误解,所以随之作了说明:“张华,官至司空,著《博物志》,多记神怪事。”读者不可以置之不理。他用“涪水神刀”指代“神怪事”,也是确当的,并无不妥。再说,上句说“本风流”,下句说“不可求”,这也是说话、行文常用的一种语式,先以浮泛常理做铺垫,再以但是的口气出脱本意。这在诗歌中亦不罕见,如陆游《示儿》:“死去元知万事空,但悲不见九州同。”吴伟业《圆圆曲》:“妻子岂应关大计,英雄无奈是‘多情’。”(“多情”字是反讽语,所以我加上了引号。)张笃庆这一联诗下句的“不可求”三字是承上句“本风流”三字而出,也应当是贬义,即俗话所说的“抽象的肯定,具体的否定”。它是指“神怪事”说的,只能是虚幻不实的意思。不能理解为如同“难得见”、“罕有”之类的话头,当做赞赏的意思。“难得见”、“罕有”都是称扬实有已见的好东西,从来没有、也不会有人用以称扬不存在的东西。蒲松龄也曾用过“涪水神刀”典故,其《呈树百》诗云“我有涪洼刀百炼,欲从河海斩长鲸”,也是假如有、若能有的意思,表达一种心情而已。

用典是中国古代诗文特有的一种隐喻方法。张笃庆用了张华作《博物志》“多记神怪事”的典故,隐喻何人何事呢?诗题为《和留仙韵》,表明他是写给蒲松龄的,内容与别人无涉。如果说是自喻,便缺乏根据。张笃庆自幼性耽于诗,不只是喜欢作诗,而是锐志于诗,要以诗名世。这在他自撰年谱里说得很清楚。至少在当时,也就是他写这首诗的时候,确实还没有写过《博物志》一类记神怪事的文章,他怎么会凭空向蒲松龄说这种事自炫“风流”呢?既然绝对不可能是张笃庆自喻,那就只能是对蒲松龄说蒲松龄的事了。这虽然不能实证蒲松龄此前已经记述神怪故事,却也应当认为是合乎情理的推测。完全抛开张笃庆自注的意思,那才不合诗句之本意。

训诂考证是中国传统的研究文史的方法。乾嘉汉学家也总结出了一些科学原则,其中一条是孤证不足取信,要掌握多种材料,从多个角度求证。要实证《聊斋志异》里确有蒲松龄二十岁左右写的篇章,是一件繁难的事情。所以,我在《蒲松龄与张笃庆》一文中避开了这件事,但还是就张笃庆后来写给蒲松龄的多首诗,揭示出他多年一贯地不赞成蒲松龄热衷于作“记神怪事”的文章,屡屡劝告说“聊斋且莫竞谈空”(《寄留仙、希梅诸人》),即便《聊斋志异》已有当地名流高珩、唐梦赉作文作序推奖,张笃庆作的题辞中也有“说鬼时参猛虎行”之句,表示点称许,而另一句“君自闲人堪说鬼”,便又有所保留。他屡屡以“说鬼”、“谈空”指称《聊斋志异》已作出的篇章,与他这首诗中“涪水神刀不可求”,不是同一种意思、同一种腔调吗?既然后来张笃庆屡屡以“说鬼”、“谈空”指称《聊斋志异》已作出的篇章,据之推断张笃庆这首诗借张华作《博物志》事,讽谕蒲松龄热衷叙写神怪故事,不更是顺理成章,有旁证材料,毋庸置疑的吗?此外,我还引用了蒲松龄文《醒轩日课序》中所引别人讥讽他的话:“试思日所临摹,伊王(指王安石)伊柳(指柳宗元)?日所诵习,其韩(指韩愈)其欧(指欧阳修)?”意思是指责他学习写作的不是古文大家那样的正经文章,指的就是他作志怪小说。作为参证,我还讲到孙蕙在康熙十一年(1672)写信劝蒲松龄“敛才”,意思也是劝他心思用在做举业上,不要只作那些无益无用的文章。我自己觉得这番分析论证算得上文献可靠,理由充足,结论是立得住的。

做了上面的再思辨,增强了自信,但终究没有举出确为蒲松龄方及冠之年作的篇什,难以令人完全释疑。其实,已往研究者考证此问题,有康熙九、十年,七、八年之说,也都是约略推测,即便言之成理,也证明不了前此时日蒲松龄没有写作和不可能写作志怪事的小说。若能举出蒲松龄及冠之年的作品,便无须做纯推论性争辩了。要从《聊斋志异》近五百篇中找出确为作者及冠之年的篇什,不是轻而易举的事,是要费心思稽考的。幸好还有不敢自以为是但也算差强人意之所得。

蒲松龄在《聊斋自志》中云:“雅爱搜神”,“喜人谈鬼”,“闻则命笔”。“闻则命笔”之“闻”与“命笔”,虽不必是当时、当日,但也不会拖后很长的时间,因为记忆和兴趣是会逐渐淡薄乃至消失的。依此常理,如果知道其言说的时日、时段,那么该篇写作的时日、时段也便可以大体确定了。《聊斋志异》里有些篇以“某某言”打头,如《山魈》“孙太白尝言”,《咬鬼》“沈麟生云”,《新郎》“江南梅孝廉耦长言”等,下面是其言说的怪异事,都是“闻则命笔”的典型模式,由于言者及其言说的时日无考,其写作时日也无从考知,有待他日能有所发现。但还是有几篇是可以约略考知的。

《黑兽》开头云“闻李太公敬一言”,下面叙出李太公言说的怪异事:号称百兽之王的虎居然慑服于一种“不知何名”、“殊不大于虎”的黑兽,虎衔来一只死鹿,想讨好黑兽,死鹿被猎人偷走,黑兽怒虎欺骗,“以爪击额”,虎一点没有反搏,“延颈受死”。李太公敬一是蒲松龄的挚友李尧臣的祖父,名思豫,字敬一,《淄川县志》卷六“人物·续义厚”有传,他没有什么功名,以为人和睦厚道著称乡里。李尧臣与蒲松龄为世交,年纪相仿,差不多同时进学,交往较密切,还与张笃庆同为当时小有名气的郢中社友。康熙三年(1664),就是张笃庆作《和留仙韵》的那一年,蒲松龄曾应邀就读李家,与李尧臣“共笔砚”,相互切磋,以期在科举上有大成就。以年辈约略估计,李尧臣的祖父此时应该已是年逾花甲,他向蒲松龄讲沈阳地方虎畏惧黑兽事,蒲松龄随之笔录下来,应该是在蒲松龄就读李家期间,也有可能更早几年。这位前辈老人向蒲松龄讲怪异事,岂不意味着他也知道这位晚辈秀才喜欢听怪异事并记之为文吗?

无独有偶。《聊斋志异》早期抄本中,与《黑兽》同在一卷,篇次亦相临近的一篇《梦别》,篇头没有明书“李太公敬一言”,不是《黑兽》那种典型的“闻则命笔”的模式,但也无疑“闻”自“太公敬一”,是就其言说之事加以重构、润色而成的。篇中叙述“先叔祖玉田公”临终时托梦向“王春李先生之祖”诀别,王春李先生之祖醒后,意识到玉田公死了,不听“太公请先探之”之劝告,天明即素服前往吊唁,及门便见到玉田公家已挂出了丧幡。此篇的题旨是称扬两人交情诚笃,生死不疑。“王春李先生”是李尧臣的父亲,名宪,字王春。据《淄川县志》卷六“人物·宦迹”,李宪是顺治三年(1646)进士,官浙江孝丰知县,“因积劳卒于官”。查同治《孝丰县志》卷五“职官”,继李宪任者是顺治八年(1651)上任的,则李宪也当卒于是年。“先叔祖玉田公”是蒲松龄的叔祖蒲生汶,《淄川县志》卷六“人物·孝友”载其小传,他是明万历二十年(1592)进士,官河北玉田知县,以父病笃辞官归里侍亲。他托梦与好友诀别,李宪之祖笃信不疑,当是李氏后人称扬其先人美德的附会之说。很久以前的事流传到现在,始作俑者应当就是篇中叙及的劝其父待有实信再往吊唁的“太公”。李宪早已逝世,向蒲松龄言说者,也应该是尚在世的太公李思豫。蒲松龄记叙这件许久以前的事,涉及李家存亡不一的三代人,如何称名,经过斟酌,对已逝世的李宪,不依常礼像称蒲生汶为玉田公一样称他作孝丰公,而称之为“王春李先生”,仿佛其人尚在世,是有其用意的。全文前后没有说及李思豫,中间突然插进“太公请先探之”一句,意在增强主人公信而不疑的力度,但“太公”一词则不够明确了。“太公”在古代可以称父辈老人,也可以称祖父辈老人。蒲松龄以世谊晚辈习称李思豫“太公”,如《黑兽》。句中“请”字表明“太公”指的是主人公的儿子李思豫,而不明了李家世系的读者则不明白其所指了。问题发生于本可以不出“王春李先生”这个人物,如果径直说李敬一太公之父,叙述便可以更简捷明快,这是由于主人公即李宪之祖,李思豫之父,他们三代人中李宪是进士及第,做过县令,有较高的地位和名气,出其名可以增高乃祖笃于友情的美德的价值和知名度。作品的价值、传播幅度也会随之提高增大。古代的民间传说、小说、戏曲,往往依附历史名人,原因就在于此。

写李家祖上美德的《梦别》无疑是作于蒲松龄与李尧臣二十岁上下交往最密的时期,行文直书临终托梦与友人诀别者为“先叔祖”,却不让李尧臣取代其父之名,也应是以其年尚少,甚或是尚未及冠,其人无名,也就显示不出李家门第清贵。

手稿本题“一卷”的一册,有篇《鬼哭》叙写顺治四年(1647)“谢迁之乱”中发生的鬼怪事。谢迁为首领的民变队伍攻占了淄川城,清廷派大军用火炮复攻陷淄川城,搏斗十分激烈,官军大肆杀戮“贼”兵和“从贼”居民,死尸枕藉,鲜血横流,惨不忍睹。作者的挚友张笃庆《厚斋自撰年谱》中追记当时目睹的惨相,仍心有余悸。怪异故事就是从这一事件生发出来,这或许就是蒲松龄童年记忆的幻相。

故事是官军攻陷县城,当时正回籍守孝的北直学政王昌荫,随军进住城中宅第,“扛尸涤血而居”,白昼往往见鬼,夜间则闻墙角鬼哭:“我死得苦!”不言自明,读者能领会到这是那些被官军杀戮的人在诉苦。有意思的是王学政依势仗剑恫吓:“汝不识我王学院耶?”得到的反应却是“但闻百声嗤嗤,笑之以鼻”。王昌荫没办法,便“设水陆道场,命释道忏度之”。这是这篇小说的核心,个中所蕴涵的实际情况,当时淄川人自会有所觉察,后世读者便难知悉了。幸好篇末“异史氏曰”又作了进一层的提示:“当陷城之时,王公势正烜赫,闻声者皆股栗,而鬼且揶揄之,想鬼物逆知其不令终耶?”前两句是说官兵攻陷县城时,王昌荫曾为官军将领出谋划策,陷城后为官军辨识指认谢迁兵丁和所谓“从贼”嫌犯,能一言定谳,所以令人闻声战栗。后一句说明鬼敢于嘲弄他大概是预先知道他后来“不令终”——未得好死。这是有意透露他下场不好的消息,不只是诅咒。现已有研究者蒲泽从《清实录》查出,王昌荫返京后数度转官,不数年以监察御史罢官,顺治十四年(1657)以“窝盗、杀人及诸不法事,讯实弃市”。泄露这个事实,也就反映出了蒲松龄写这篇《鬼哭》的背景和心态。王昌荫十多年前在家乡助纣为虐的行事,淄川人多有非议,当他还在朝为官时,只能是敢怒不敢言,待他犯死罪受极刑的消息传到淄川,许多人便有种可以释怀的感觉,一时间路遇熟人、友朋相聚,不免言说议论一番,蒲松龄凭着幼年的闻见感受作成了这篇直是恶谑的《鬼哭》,为那些死难者诉苦情,出脱淄川人对王昌荫其人其事的怨气。判定《鬼哭》作于顺治十六年(1659)蒲松龄及冠前后,应该是八九不离十的,时间长了,谁还会惦记着那些陈年旧事?

俟有暇再考,也当续有所获。

(原载《蒲松龄研究》2017年第4期)

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